Materner les enfants en Afrique : interroger la monoparentalité dans la littérature africaine
La manière dont les écrivains africains abordent le sujet de la maternité transcende les oppositions binaires de façade créées par les féministes radicales occidentales qui opposent les femmes aux hommes dans une tentative de lutter pour l’égalité des sexes, ou, pire encore, subalternent ou méprisent le rôle des hommes.
Les thèses des écrivaines africaines vont plus loin en interrogeant l’effondrement des inégalités sociales et les conséquences éventuellement désastreuses qui peuvent en résulter. Cet essai analyse les représentations des femmes africaines dans leur lutte contre les clivages de la monoparentalité dans le contexte actuel de crise économique et de manque de pouvoir pour faire face aux défis que pose cette crise.
La vision africaine de la féminité
Peut-être convient-il de commencer ce discours en déclarant que la réalité dans la vision cosmologique africaine est imprégnée de métaphysique ou d’ontologie africaine qui ne voit pas les choses comme séparées mais ontologiquement liées les unes aux autres.
Voici une vidéo montrant la différence entre la maternité en Afrique et en Occident :
C’est ce flux de pensée qui informe la tapisserie de la broderie culturelle et traditionnelle africaine. Nichée dans le repli intérieur de ce tissu socioculturel sur-décoré, cependant, la vision traditionnelle africaine de la féminité configure la construction sociale de la femme africaine et le rôle de participante qui lui est sculpté dans sa société. Dans cette perspective, pratiquement en tout lieu et à toute époque, deux mots ont été employés pour désigner et qualifier la femme africaine : mariage et maternité. Autrement dit, la féminité en Afrique ne peut être atteinte que par la maternité.
Par conséquent, Adebayo affirme que le mythe de la mère nourricière omniprésente est partout omniprésent en raison du service de reproduction qu’une femme rend dans la société…
Le lien avec la colonisation
Évidemment, l’Occident, on le sait, s’est taillé une niche de subjectivité souveraine à travers une représentation culturelle qui considère l’Autre comme inférieur. Cette idée de sujet est moderne et a été le lieu de critiques et de déconstructions depuis plus de deux décennies. Considérée à la lumière de la théorie postcoloniale, dirigée par Edward Said et d’autres ouvriers de tempérament similaire, la littérature africaine moderne interroge l’idéologie coloniale sur la voie de l’interaction entre la culture impériale et les pratiques culturelles autochtones complexes.
Le premier acte est défini comme impliquant la répudiation des préjugés, des désirs corporels et des vues exotiques de l’Autre. Le deuxième acte se caractérise par une autoréflexion qui tente de se réapproprier et de réviser les pratiques culturelles autochtones. Situant l’écriture des femmes africaines dans les limites du deuxième acte, la plupart de ces productions créatives sont sorties de la plume des femmes africaines pour défier et changer les années d’adulation monolithique, de représentation stéréotypée et de théorisation de la maternité dans l’idiome patriarcal manifestement délétère.
Le point que ce discours gardera en vue est la reconnaissance des textes comme représentation authentique de la réalité. C’est pourquoi les écrivaines et leurs détracteurs ont du respect pour les textes qui frôlent le monde de la relation de genre. En tant que tel, dans les textes littéraires dominants à travers l’histoire, plus important encore en Afrique, l’homme a été promu comme supérieur à la femme. Les écrivains masculins, dans la carapace d’un texte imaginatif, ont projeté leurs propres préjugés et réalité culturelle comme une réalité souveraine, éclipsant les potentialités et les vues de l’autre.
